
冈波巴大师教言集GM21ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཐོག །བབས་དང་མགུར་འབུམ་རྣམས་བཞུགས་སོ།
1-20-1a
༼ཝ༽ ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང༑
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཐོག །བབས་དང་མགུར་འབུམ་རྣམས་བཞུགས་སོ།
༄། །སློབ་དཔོན་སྟོད་ལུངས་པ་ལ་གདམས་པ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཐོག།།བབས་དང་མགུར་འབུམ་རྣམས་བཞུགས་སོ།།
1-20-1b
༄༅། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམ་ངག་ཐོག་བབས་དང་། ཡང་ཐོག་ཏུ་གྱུར་བ་འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལྔ་བསལ་བ་དང་། གདམ་ངག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ལྔའི་དང་པོ། ངོ་བོ་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི། ད་ལྟའི་སེམས་ངན་པ་སྤངས་ནས། ཕྱིས་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་འདོད་པ་ཡིན་ལ། གདམ་ངག་འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གང་ཡང་
1-20-2a
སྤང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། དུག་ལྔ་སྤང་བར་འདོད་པ་དེ། གདམས་ངག་འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱིས། ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །གསུམ་པ་དུས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ། གདམ་ངག་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་ད་ལྟ་རང་རྟོགས་པར་འདོད་པའོ། །བཞི་པ་ཤེས་རབ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། རིག་པས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ། གདམ་ངག་འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱིས་གདམ་ངག་གིས་རྟོགས་པར་འདོད་པའོ། །ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལ་བཟང་ངན་དུ་བྱེད་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། རང་གིས་སེམས་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་ཁྱད་པར་གཞན་མེད་པའོ། །གདམ་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྒོམ་མགོ་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པ། བར་དུ་ཉམས་བརྟེན་པ་ལ་མཁས་པ། ཐ་མ་འཕྲོ་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དང་པོ་སྒོམ་མགོ་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པ་ལ་
1-20-2b
གཉིས། ལུས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་དང་། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ལ་གཉིས། སེམས་མ་འཁྲུལ་བ་ལ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། སེམས་འཁྲུལ་བ་ལ་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་སེམས་མ་འཁྲུལ་བ་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དེ་མ་བཅོས་པར། རང་ལུགས་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་ཐོག་བབས་སུ་བཞག་གོ། །གཉིས་པ་སེམས་འཁྲུལ་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་བཞི། བལྟ་བའི་ཡུལ་དང་། ལྟ་ཐབས་དང་། མཐོང་ཚད་དང་། མཐོང་ལུགས་སོ། །དང་པོ་བལྟ་ཡུལ་ནི། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཉིས་པ་ལྟ་ཐབས་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་བྱུང་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཐོག་བབས་སུ་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་མཐོང་ཚད་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བུད་པའི་ཤུལ་ན་སེམས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ། སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་ཅིག་འདུག་པ་དེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །བཞི་པ་མཐོང་ལུགས་ལ་བཞི། ཅི་མཐོང་བ། དུས་ནམ་མཐོང་བ། ཆོས་ཅི་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའོ། །ཅི་མཐོང་ན། སེམས་མཐོང་སྟེ། སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །དུས་ནམ་མཐོང་ན། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པར་རོ། །ཆོས་ཅི་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མཐོང་བའོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་ན། དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་མཐོང་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །བར་དུ་ཉམས་བརྟེན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། རྒོད་ན་དེ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གཏང་། བྱིང་ན་རྒོད་དུ་བཅུག་པ་དེ་
1-20-3a
ལ་བལྟའོ། །ཐ་མར་འཕྲོ་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱ་སྟེ། སྒོམ་དང་མ་འཁོན་པར་བཟང་གྱེས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོག་བབས་རྩིས་ཀྱིས་རྒྱ་མདུད་དང་བཅས་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པའི་མན་ངག་དྭགས་པོ་སྒོམ་ཆུང་གི་ཕྱག་དཔེ། སློབ་དཔོན་སྟོད་ལུངས་པ་ལ་གདམས་པའོ།

冈波巴大师教言集GM21 大手印的窍决直降与道歌集
1-20-1a
法王达波拉杰语。
大手印的窍决直降与道歌集。
上师斯东龙巴之教导。
大手印的窍决直降与道歌集。
1-20-1b
顶礼诸圣上师！大手印教授直降和再次直接呈现，此中有两层含义：一是除遣前行五种邪见，二是实修教授。
首先，除遣前行五种邪见中的第一种，关于本性的邪见：有人认为应当舍弃现在的不善之心，而追求未来的殊胜智慧。但根据这一教授的传统，一切法的根本是心，心中没有任何可舍弃的东西。
1-20-2a
第二，除遣对境的邪见：有人想要舍弃五毒，但根据这一教授的传统，五毒应当纳入修行道路。
第三，除遣对时间的邪见：有人认为需经过三无数劫才能证悟，但根据这一教授的传统，当下就能证悟。
第四，除遣对智慧的邪见：有人认为通过理性分析而证悟，但根据这一教授的传统，应当通过教授而证悟。
第五，除遣将佛与众生分为善恶的邪见：除了自己是否了悟心性外，并无其他差别。
关于教授有三点：初始善于开始禅修，中间善于保持体验，最后善于断除散乱。
初始善于开始禅修分为两点：身体的安置方法和心的安置方法。身体的安置方法是具足毗卢遮那七法。
1-20-2b
心的安置方法分为两点：辨认未迷乱的心和辨认迷乱的心。
首先，辨认未迷乱的心：心的本性是乐明无念，不加修饰，远离刻意造作，自然安置。
其次，辨认迷乱的心有四点：观察的对象、观察的方法、所见的程度和所见的方式。
观察的对象是善、不善和无记的各种念头。观察的方法是用智慧之眼直接观察任何生起的念头。所见的程度是：念头消失后，并非无心，而是心的本性空性，清明澄澈，这就是法界与智慧无二无别。
所见的方式有四点：见到什么、何时见到、与何法相应而见、如何见到。
见到什么？见到心，了悟心即成佛。何时见到？从无始以来就存在。与何法相应而见？遍及一切法而见。如何见到？超越六根对境而见，无色无形。
中间善于保持体验：若心散乱，直接放在散乱上观察；若心昏沉，则使之散乱后再观察。
1-20-3a
最后善于断除散乱：保持清明而时间短暂，不与禅修对抗而好好分离。
大手印直降口诀及其结印，宝贵的冈波巴口诀，达波贡琼之手抄本，是对上师斯东龙巴的教导。


། །།
༄། །སློབ་དཔོན་སྟོད་ལུངས་པ་ལ་གདམས་པ།
བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འོ་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ནས། རང་ཉིད་བློ་བདེ་བའི་ཆོས་ཅིག་མ་གྲུབ་ན། དཔེར་ན། སྨན་བཅུད་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྐད་ལེན་བུམ་པ་གང་འཕོ་ནས། མྱུར་དུ་གསོད་པའི་དུག་གི་བུམ་པ་ལ་འཐུང་བ་དེ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྱམས་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས། དམ་པ་སངས་རྒྱས་མཇལ་བར་དཀའ་བའི་བླ་མ་དང་མཇལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་དང་མཇལ། ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་ནས། ཚེ་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་གདམ་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ནི་ཞི་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་བློ་ལྡོག་དགོས། འདི་ལ་བློ་མ་ལོག །ད་རེས་དོན་ཅིག་མ་གྲུབ་ན། རུ་ཏྲའམ་སྲིན་པོ་དང་ཁྱད་མེད་པ་ཡིན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བློ་སྦྱང་དུ་ཡོད་པའི་དུས་འདིར། གྲུབ་པ་ཅིག་མ་ཐོབ་ན། མི་ནག་ཐ་མལ་བ་དང་ཁྱད་མེད་དེ། ཤིན་ཏུ་གླེན་པ་ནག་དང་ཆུའི་མིག་དང་འདྲ་སྐད་ཕག་ལྟ་བུ་ཡིན། སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས། ཟས་འདོད་ཡོན་ལ་བློ་ལྡོག་མ་ནུས་ན། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཟས་སྐོམ་མ་མྱོང་པས་གདུངས་པ་དང་ཁྱད་མེད་དོ། །རྒྱུད་ལ་འོད་གསལ་ཤར། སྒོམ་བཟང་ཟེར་ནས། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ཅིང་དུག་ལྔ་སྤོང་མ་ནུས་ན། སྒོམ་བཟང་ཡང་གོ་ཡུལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཆོས་ཀྱིས་མི་ཕན་ཆོས་གནད་དུ་ཕོག་དགོས་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར། སྨྱོན་པའི་ནང་ནས་ཡང་སྨྱོན་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་ཕྱི་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དུག་ལྔའམ། དུག་གསུམ་པོ་འདིས་ནི།
1-20-3b
དུས་རྟག་ཏུ་འོ་སྐོལ་མགོ་བསྐོར་བ་ཡིན་ཏེ། འོ་ཅག་གིས་མི་ཚོར་བས། ད་ནི་འབུངས་ལ་མགོ་མ་ཉོན་མོངས་པ་ངོ་ཤེས་དགོས། དེའི་གཉེན་པོར་བླ་མའི་གདམ་ངག་རྣམས་གོ་དགོས། འཁོར་བ་ཅིག་བྱ་དགོས། བསྒོམ་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་མི་ཁེལ་བའི། བཟང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེ་བས་ཆོས་མ་གོ་བ་དང་། བཙུན་པ་བར་སྒོམས་ཀྱང་ལས་འབྲས་ལ་མི་འཛེམ་པར། དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ། ཚེ་འདི་ཡི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན། ཁས་ལེན་བཟང་པོའི་དགོས་དོན་ད་རེས་འདི་ནས་ལས་འབྲས་ལ་འཛེམ་པ་དང་དགེ་མི་དགེ་བའི་ས་མཚམས་ཤན་ཕྱེད་དགོས། ཡོད་པས་གཟབ་པ་ཡང་གལ་ཆེ་སྟེ། སྐྱེས་ཙམ་ལ་བཟོབས་ཤིག་བྱ་བ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་གསུང་། ཡིད་ལ་བྱ་དགོས། ལར་ནང་དུ་ཆོས་ཅིག་ལ་སོ་ཐེབས་ན། ཕྱི་ནང་གི་ནང་རྟགས་ནང་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ཞི་བ། ཕྱི་རྟགས་ཆགས་སྡང་ཆུང་བ་དང་། རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པར་འགྱུར་རོ།། རྟགས་པ་བག་རེ་ཡང་འོང་དགོས། ཐུག་འདོམ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ལྷོད་བག་ཙམ་རེ་ཡང་དགོས་པར་འདུག །རྐྱེན་མ་བྱུང་ཙ་ན། ཐམས་ཅད་བཟང་བ་མཆི་བར་གདའ་བས། ད་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་ནམ། མི་ཕན་རང་ལ་ལྟ་དགོས་ལགས། རང་གིས་རང་ལ་ཞལ་ལྟ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱེད་དགོས་པ་ལགས། གྲོས་རང་ལ་འདེབས་དགོས་པ་ལགས། མི་ལ་གྲོས་འདེབས་པ་ཁ་ན་བ་ལས་མེད་དོ། །བླ་མས་གསུངས་པ་དེ་མད་པར་མཆིས་སོ། །ཞལ་གྱི་གདམས་པའོ།། །།
༄། །ཚེ་གཅིག་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག།
ན་མོ་གུ་རུ། ཚེ་གཅིག་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི། དོན་གཉིས་ལས་མེད་དོ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་དོ། །སྣང་བ་འདི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཉི་མ་དང་། ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུའོ། །དོན་སེམས་ཉིད་ལས་མེད།
1-20-4a
སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་འཕེབས་པ་ལ། སྣང་བ་འདི་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཏེ། སྣང་བ་འདི། མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྣང་བ་འདི། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཤེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་གོ་བ་དང་། དང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྨྲར་མི་བཏུབ་པའོ།

上师斯东龙巴之教导
顶礼并皈依尊贵上师！我们获得了珍贵人身后，如果未能成就一个让自心安乐的法，就好比有人将能与日月同寿的珍贵良药倾倒一整瓶，转而饮用速致命毒药的瓶子，从而流转于三恶道中。
见到难遇如佛陀的上师时，应当使相遇有意义。获得上师口中甘露后，应当珍惜难得的殊胜教授，它能平息烦恼之毒，使我们对整个轮回生起厌离心。若不生厌离心，此生没有成就一个目标，就与罗刹或魔鬼无异。
在这个能够享用大乘法、能够修习二种菩提心的时代，如果未能获得一种成就，就与凡夫俗人无异，极为愚蠢，如同池塘里的猪一般。
心中生起定解后，若不能厌离食物和欲乐，就与被饥渴折磨的饿鬼无异。虽然心中现起光明，自称禅修良好，但若执着今生并无力断除五毒，即使禅修再好也只是停留在概念层面，口头佛法无益，佛法必须击中要害，否则无法解脱轮回。这是疯子中的疯子，是最卑劣者，如同粪虫。
五毒或三毒，
1-20-3b
经常欺骗我们，我们却没有察觉。现在应当警醒，不要被迷惑，需要认识烦恼，作为对治应当理解上师教授，必须做一番轮回（观想）。
修行不得力的原因有：聪明智慧高却不理解佛法；虽装作禅修者却不慎重对待因果；精进但用于今生俗事等。从今往后必须谨慎因果，分辨善恶界限。谨慎小心至关重要，佛陀上师说："一生下来就要谨慎"，应当牢记。
总之，若内心佛法稍有把握，内外会有征兆：内在征兆是烦恼毒素平息，外在征兆是减少贪嗔，心性变得温和柔顺。应该会有一些征兆，在面对困境时，自心应该会有些松弛。没有外缘时，一切都似乎很好，所以应当观察佛法是否对自己有益。应当从内心深处自我观照，应当自我商议，给他人提建议只是嘴上功夫而已。上师所说的就是这些。这是口传教授。
此生成佛之大手印口诀
顶礼上师！此生成佛的大手印口诀只有两点：与生俱来的心性是法身，与生俱来的显现是法身之光。此显现是心性之光，就像太阳和太阳光一样。除心性外别无他物。
1-20-4a
为确立心性，需要确立这个显现：理解显现为无，理解显现虽无却能显现是智慧的幻化，初步体验无法言表。


 །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། མེད་པ་ཡིན་ཟེར་ན། མེད་པ་ཡིན། མེད་པར་སྣང་བ་འགལ་ཟེར་ན། དེ་བས་ནི། འཁྲུལ་པ་ཡིན། ངོ་མཚར་ཆེ། འོ་ན་འདི་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་ཟེར་ན། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒོམ་དུ་མ་བཅོས་པའོ། །སེམས་ཉིད་སྒོམས་ཤིག །དེ་ཙམ་ན། ཉམས་ཁོང་ནས་ཤར་ཙམ་ན། སྒྲོ་འདོགས་ཕྱི་ནས་ཆོད་དེ་འོང་། དཔེར་ན། རབ་རིབ་བམ། མིག་གི་ལིང་ཐོག་བཞིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྨྲར་མི་བཏུབ་པ་ནི། ལྐུགས་པས་བུ་རམ་མུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ཙ་ན། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་བཞག་ཐབས་ནི། ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ། དྲན་མེད་འབྲས་མེད་དུ་གློད་ལ་བཞག་གོ། །ཡང་། བླ་མ་དམ་པའི་ལུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ། རིག་པ་སྣ་མ་བསྐྱིལ་བར་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་གོ། །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཆར་ཏེ། རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་ལུགས་ནི། གང་ཟག་གི་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཆུང་གིས། རིམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཙ་ན། ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། སྨོན་ལམ་གྱི་
1-20-4b
སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འཆར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙི་སྒོམ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྒྲོས། དྭགས་པོ་སྒོམ་ཆུང་ལ་གདམས་པ། དེས་སློབ་དཔོན་སྟོད་ལུང་པ་ལ། དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས་ལ་གདམས་པའོ།། །།
༄། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱའི་གེགས་སེལ།
ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱའི་གེགས་སེལ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་ཏེ། བཅོས་མའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱིས། བཅོས་མའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་དོན་གྱི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་འདོད་པ་དེ་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས། བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་བ་མི་སྲིད་དོ། །མཚན་མའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་འཕྲང་ནི། སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་སུ་ཤོར་བ། སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ། སྟོང་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཤོར་བ། སྟོང་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བའོ། །གོལ་ས་བཞི་ནི། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ་བ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ་བ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ་བ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ་བ་དང་བཞིའོ། །དེར་གོལ་ན་ཉེས་པ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཙམ་དུ་འཛིན་ཀྱང་བླའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གསོར་མི་རུང་སྟེ། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཞི་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

首先，关于显现是存在还是不存在的问题：显现是不存在的。若问不存在怎么能显现，岂不矛盾？其实这是迷乱。多么神奇啊！那么这显现从何而来？它是心性的幻化。因此，应当不加修饰地禅修显现无自性。应当修习心性！就在那时，当体验从内心升起时，外在的增益执着自然消除，就像眼病或眼中异物一样。体验无法言表，如同哑巴品尝糖的滋味。
这样确立心性后，修行的方法有三种：第一，安住于与生俱来的心性，身心放松，无念无为地放下并安住。第二，对圣上师的教授生起信心，不束缚觉知，将六识自然放开。第三，了知一切显现都是分别念，了知分别念即是法身。
如此修行，将会生起证悟的体验，在心相续中生起专注瑜伽、离戏瑜伽、多即一味瑜伽和无修瑜伽。至于生起的次第，根据个人修行的深浅，或是次第生起，或是跳跃生起，或是同时生起，没有固定规律。那时，现证法身后，依靠愿力，
1-20-4b
显现两种色身，这就是成佛。这是温和禅修的冈波巴尊者口诀，传授给达波贡琼，他传给上师斯东龙巴，他又传给楚辛耶希。
尊贵上师大手印障碍清除法
顶礼上师！尊贵上师的大手印障碍清除法：所谓大手印，指的是空性。空性有两种：人为的空性和自然的空性。其中，通过自然的空性可以成佛，而通过人为的空性则不能。
用言词表达，将其作为心智对象而希望达到实际状态，这是造作的空性。通过造作的法不可能成佛，因为它属于有相法门。因此，经中说："如果错误看待空性，智慧小的人会毁灭。"
空性的四种陷阱是：将空性视为知识本质；将空性视为强化依据；将空性视为烦恼的对治；将空性视为修行道路。
四种歧途是：偏向无所有处；偏向非想非非想处；偏向识无边处；偏向空无边处。
偏入这些歧途过失很大。正如《宝积经》中所说："宁可执着人我，如须弥山般大，也不要错误理解空性。在佛法中，对空性的错误理解无法救治，它是六十二种邪见的基础。"


 །དེས་ན། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ཕུག་གང་ཡང་མ་ཐུག །
1-20-5a
རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད། དཔེ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། དོན་གང་གིས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས། དེ་ལྟར་ན། ཚིག་གིས་ཅིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ། སྨྲས་པ་ཀུན་ནི་རྫུན་པོ་ཡིན། དེས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟ་བ་མེད། ལྟ་བ་བྱུང་ན་ཕྱོགས་རིས་ཡིན། དེས་ན། སེམས་ཀྱི་འཁྲིས་ཐག་སྦད་ཀྱིས་བཅད་པའི་ངང་ལ། སོ་མ། རང་ཐང་། ལྷུག་པ་གསུམ་ལ་བཞག་གོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ། ཁུ་དབོན་གཉིས་ཀའི་གསུང་སྒྲོས། སློབ་དཔོན་སྟོད་ལུངས་པ་ལ་གདམས་པ། གེགས་སེལ་གྱི་མན་ངག་གོ། ། །།
༄། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་གདམ་ངག།
ན་མོ་གུ་རུ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་གདམ་ངག་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དཔེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་དོན་ནོ། །དཔེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གཉིས། དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དང་པོ་དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ་འོད་ཕྱིར་འདོན་མ་ནུས་པ། ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དེ་ལ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་པར་བྱེད་པ། བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས། མ་ཞེན་བ། དེའི་དོན་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ། བདེ་གསལ་རྟོག་མེད་ཙམ་ལ་འཇོག་ཤེས་པའོ། །ལམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གཉིས། གཉུག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། གཉུག་མ་དང་བྲལ་བའོ། །དང་པོ་གཉུག་མ་དང་བཅས་པ་ནི། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལྟ་བུ། དོན་དང་ལྡན་པ། དོན་ལ་མི་འགྱུར་བ། དེའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ། མཉམ་རྗེས་ལ་ཁྱད་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་གཉུག་མ་དང་བྲལ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་དུམ་པ་བསྒོམས་ན་འོང་། མ་བསྒོམས་ན་མི་འོང་བས། ལས་སྟོབས་སུ་མ་གྱུར་པའོ། །འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས། དྲི་མ་དང་བཅས་
1-20-5b
པ་དང་། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །དང་པོ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ནི། དོན་ལ་དེ་ཙུག་ཏུ་ཤེས་ཀྱང་། རྒྱུད་ལ་ཉམས་མྱོང་དུ་མ་སྐྱེས་པ། དངོས་པོའི་རེ་དོགས་ཀྱི་ཐག་པ་མ་ཆོད་པ་དེ་ལ་བྱ། གཉིས་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། རེ་དོགས་མེད། རྩིས་བཏབ་མེད་པ། ཚིག་དང་བྲལ་བ། འདི་ལ་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་པ། དེ་ཀ་ལ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་རྒྱུད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། འབྲས་བུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དང་པོ་རྒྱུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་གདམས་པ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ། དྭགས་པོ་སྒོམ་ཆུང་ལ་གདམས་པའོ།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

因此，应当修习自然的空性。自然的空性是：没有任何终点，
1-20-5a
没有任何限制，无法用任何比喻形容，无法用任何意义表达。这样的话，言词完全无法表述，所说的一切都是虚妄的。因此，大手印没有见地，若有见地就是偏颇。因此，应当将心像斩断绳索般安住于"自然"、"本然"和"放松"三种状态中。这是尊贵上师的手抄本，叔侄二人的口述教法，传授给上师斯东龙巴的障碍清除口诀。
四印教授
顶礼上师！关于四印教授：事业印是比喻，法印是道路，大手印是果位，誓言印是利他。
比喻事业印有两种：比喻的俱生和意义的俱生。首先，比喻的俱生如同瓶中灯火，光芒不能外放，执着有漏之乐为实在，这就是比喻的俱生。其次，意义的俱生是指认无漏之乐，不贪着不执着乐受，了知其本质无自性，能安住于乐、明、无念之中。
道路法印有两种：具有本性和离开本性。首先，具有本性是指在四种行为中不间断，如恒河之流，具有意义且对意义不变，对意义的实践没有固定方式，平等与后得无差别。其次，离开本性是指修习分散的智慧才能生起，不修则不生起，尚未成为自然力量。
果位大手印有两种：有垢
1-20-5b
和无垢。首先，有垢是指虽然理解实相，但心中未生起体验，未断除对事物的希望恐惧之绳，这称为有垢。其次，无垢如同无云天空中的阳光，无希无惧，无所计较，超越言语，无所作为，这被称为圆满的果位。
誓言印主要为利他有两种：因誓言印和果誓言印。首先，因誓言印是自利圆满。其次，果誓言印是慈悲利他圆满。
四印教授，尊贵上师的手抄本，传授给达波贡琼。顶礼诸圣上师！


 །ཕྱི་ནས་ཕ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཤར། །ནང་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཤར། །བར་དུ་མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་མ་སྐྱེས་ཙམ། །སྐྱེ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་ནས་ཤར། །ཞེན་ལོག་འདོད་པ་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་དྲན། །གཉེན་དང་དགྲ་ལ་མ་ཆགས་ཙམ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་ཕྱི་ནས་ཤར། །དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་ཡིད་ཆེས་ཤེས་རབ་སྐྱེས། །ཐོས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ཙམ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཕྱི་ནས་ཤར། །བདེ་སྟོང་ཉམས་མྱོང་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་འཛིན་མེད་རིག་པ་གསལ། །འཁྲུལ་སྣང་རྐྱེན་ཕྱིར་མ་འབྲངས་ཙམ། །ཁམས་གསུམ་རང་གྲོལ་ཕྱི་ནས་ཤར། །
1-20-6a
ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན། །དོན་ལ་ཉམ་ང་མི་སྐྱེ་ཙམ། །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཕྱི་ནས་ཤར། །རྗེས་མེད་ཤེས་རབ་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་བྱས། །སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་ཙམ། །བྱས་ཆོས་འཇིག་པ་ཕྱི་ནས་ཤར། །རེ་དོགས་མེད་པ་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་རྩོལ་སྒྲུབ་ནད་དང་བྲལ། །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་མ་ལྟོས་ཙམ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཕྱི་ནས་ཤར། །སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་གདམ་ངག་ཉམས་སུ་མྱོང་། །སྙིང་རྗེ་ཞེ་འདོད་དུ་མ་ཤོར་ཙམ། །ལྟ་བ་ཁ་རྟོགས་གཏིང་མ་རྟོགས། །དགེ་སྦྱོར་གཅོག་པའི་འདྲེ་ཅིག་གདའ། །སྒོམ་པ་ཡིད་སྨོན་ལྟེང་པོ་དེ། །སློབ་གཉེར་གཅོག་པའི་འདྲེ་ཅིག་གདའ། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་ཐོ་ཅོ་ཅན། །གཞན་སྡིག་གསོག་པའི་འདྲེ་ཅིག་གདའ། །འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་ཁ་མ་བྲི། །སེམས་འཁོར་བར་འཁྲིད་པའི་འདྲེ་ཅིག་གདའ། །ལར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་གཅོག་འཚལ། །སྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་མི་གཅོག་འཚལ། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མ་མཆིས་ཀྱང་། །གཞན་གྱི་སྡིག་རྐྱེན་མི་བགྱིད་འཚལ། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སེམས་ཉོན་མོངས་ཁ་ཡན་དུ་མི་བཏང་འཚལ། །གདམ་ངག་ལྤགས་ལ་ཡབ་ཀུས་འདྲ། །བླ་མ་མཁས་ལ་ཞུས་ལགས་སམ། །ཉམས་མྱོང་མུན་པར་ཟླ་ཤར་འདྲ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྒོམས་ལགས་སམ། །རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདྲ། །གཉུག་མའི་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་ལགས་སམ། །འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རང་སེམས་དཔང་པོར་ཚུགས་ལགས་སམ། །ལྟ་བ་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་ལ། །རྟག་ཆད་དུ་མ་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །
1-20-6b
སྒོམ་པ་རང་གསལ་འགྲིབ་མེད་ལ། །བྱིང་རྒོད་དུ་མ་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་ཤུགས་འབྱུང་ལ། །བླང་དོར་དུ་མ་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །འབྲས་བུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ། །རེ་དོགས་སུ་མ་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན།། །།ན་མོ་གུ་རུ། དང་པོ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ལགས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་། །ལྟ་བས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོ་ཡང་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ལགས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་རྣམ་རྟོག་བྱུང་། །སྒོམ་པས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །ཡེངས་མེད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོ་ཡང་འཛིན་མེད་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་འཛིན་ཆགས་བྱུང་། །སྤྱོད་པས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །ཞེན་མེད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་ཞེ་འདོད་བྱུང་། །འབྲས་བུས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོ་ཡང་ཐོད་རྒལ་བགྱིས་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་ཉམ་ང་བྱུང་། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །གཉེན་པོའི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོ་ཡང་དགྲ་གཉེན་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་ངོ་སྲུང་བྱུང་། །མཐུན་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །ད་ཡང་ངོ་བསྲུང་མི་བགྱིད་འཚལ། །དང་པོ་ཡང་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་བཏང་སྙོམས་བྱུང་། །

外在父母因缘升起，内在阿赖耶识生起，
中间获得清净人身，仅仅未生三恶道。
外在生死痛苦现前，内在厌离欲望生起，
中间忆起圣者佛法，仅仅不执亲友怨敌。
外在上师教授显现，内在观察智慧生起，
中间生起信解智慧，仅仅不对所闻生疑。
外在各种显象生起，内在乐空体验升起，
中间无执明觉清晰，仅仅不随迷幻境转。
外在三界自解脱现，
1-20-6a
内在自生智慧生起，中间具有证悟把握，
仅仅面对实相不怯。外在五种欲乐现前，
内在无迹智慧生起，中间等味行为实践，
仅仅不执苦乐二分。外在有为法灭现前，
内在无有希忧生起，中间远离造作疾病，
仅仅不依善恶之法。外在三界有情显现，
内在无偏悲心生起，中间实修教授体验，
仅仅悲心未陷执着。
见解口头理解未深解，是破坏善行的魔鬼。
禅修徒有心愿空想，是破坏学修的魔鬼。
行为伪装做作喧哗，是令他人造罪的魔鬼。
果位烦恼未能减少，是引心入轮回的魔鬼。
总之，虽然了悟不二之义，也不应废弃白净善法。
虽然了悟无修之义，也不应废弃方便助行。
虽然行为无取无舍，也不应为他人造罪因缘。
虽然果位无有希忧，也不应放任心随烦恼。
教授如皮肤上的拍打，您曾向智者上师请教否？
体验如黑暗中月亮升起，您曾如河流般精进修习否？
证悟如虚空般空旷，您曾以本性心把握否？
临终无有丝毫悔恨，您曾立自心为证人否？
见地是不二虚空，诸瑜伽士勿视为常断。
1-20-6b
禅修是自明无碍，诸瑜伽士勿视为昏掉。
行为是自解脱任运，诸瑜伽士勿视为取舍。
果位是本来成佛，诸瑜伽士勿视为希忧。
顶礼上师！虽然最初断除增益，
但现在还是有时生疑。
见解好似欺骗瑜伽师，
应当不离离戏之心。
虽然最初证悟无生，
但现在还是有时生起妄念。
禅修好似欺骗瑜伽师，
应当不离不散乱心。
虽然最初安住无执，
但现在还是有时生起执着。
行为好似欺骗瑜伽师，
应当不离无贪着心。
虽然最初断除怀疑，
但现在还是有时生起欲求。
果位好似欺骗瑜伽师，
应当不离任运成就心。
虽然最初跃升证悟，
但现在还是有时生起畏惧。
八法瑜伽好似欺骗人，
应当不离对治之心。
虽然最初舍弃敌友，
但现在还是有时顾及情面。
随顺瑜伽好似欺骗人，
应当不再顾及情面。
虽然最初生起信心，
但现在还是有时生起漠然。


ད་རུང་སྐབས་སུ་བཏང་སྙོམས་བྱུང་། །ལེ་ལོས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །ཕ་ཅིག་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ། །དད་གུས་རྒྱུན་ཆད་མི་བགྱིད་འཚལ། །ལྷ་ཅིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །མཆོད་པ་རྒྱུན་ཆད་མི་བགྱིད་འཚལ། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མར་གྱུར་ལ། །
1-20-7a
སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མི་བགྱིད་འཚལ། །གདམ་ངག་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལ། །ཚིག་གི་ལྷད་དང་མི་བསྲེ་འཚལ། །རང་སེམས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ལ། །གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་བསླད་འཚལ། །འཇིགས་ཀྱི་དོགས་ནས་མཁར་གཅིག་རྩིག །མཁར་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་མཁར། །ད་ནི་འཇིག་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །འཁྱགས་ཀྱིས་དོགས་ནས་གོས་ཅིག་བཙལ། །གོས་ནི་གཉུག་མ་ལྷུན་གྲུབ་གོས། །ད་ཡང་འཁྱགས་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །སྐྱོ་ཡིས་དོགས་ནས་གྲོགས་ཅིག་བཙལ། །གྲོགས་ནི་བདེ་སྟོང་རྒྱུན་པའི་གྲོགས། །ད་ཡང་སྐྱོ་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །ནོར་གྱིས་དོགས་ནས་ལམ་ཅིག་བཙལ། །ལམ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པའི་ལམ། །ད་ཡང་ནོར་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །ཡོད་དང་མེད་དང་གཉིས་ཀ་མིན། །རྣམ་རྟོག་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །ལྟ་བ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །རང་སེམས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི། །ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ། །སྒོམ་པ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །འགྲོ་འཆགས་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡེངས་པ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་མེད། །མི་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །ལར་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །ཐ་དད་འཛིན་ན་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཉིད་ངང་དུ་ཞི། །རྣམ་རྟོག་ཞི་ན་བདེ་བ་མཆོག །སྒོམ་ཆེན་མན་ངག་མེད་པ་དེ། །ཤུལ་རིང་འགྲོན་པོས་ལམ་སྟོར་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པ། །བྱ་ཆེན་ཐང་ལ་འཁོར་བ་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་ཉམས་མྱོང་མ་བསྟན་པ། །ཆུ་ཕྲན་ཐན་པས་བསྐམས་པ་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་ཐོས་པ་ཆུང་བ་སྟེ། །བོང་སྤྲུག་སྟོད་ལ་མནན་པ་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་སྤྱོད་ལམ་ཉེས་པ་དེ། །བྱིས་པ་གཅེས་
1-20-7b
སྤྲུག་བསླབ་ཉེས་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་འཚོ་བ་མ་འབྱོངས་པ། །ཁྱི་རྒན་གྲོང་རྒྱུན་བྱེད་པ་འདྲ། །སེམས་སྟོང་པའི་ནང་ན་རིག་པ་འཕྱོ། །གཟུང་འཛིན་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །ཆོས་ཉིད་ནང་ན་སེམས་ཉིད་འཕྱོ། །བྱིང་རྒོད་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །སྒོམ་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །འགག་མེད་ནང་ན་ཤུགས་འབྱུང་འཕྱོ། །བླང་དོར་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །སྤྱོད་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །ཆོས་སྐུའི་ནང་ན་གཟུགས་སྐུ་འཕྱོ། །རེ་དོགས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །འབྲས་བུའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །ལྟ་བའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་རིས་བྱུང་། །ཕྱལ་གྱིས་བཏང་ལ་མི་བཏང་རི། །སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བྱིང་རྒོད་བྱུང་། །སེམས་ལ་བལྟས་ལ་མི་བཏང་རི། །སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཚུལ་ཆོས་བྱུང་། །གཅེར་བུར་རྒྱུག་ལ་མི་བཏང་རི། །སྟོང་ཉིད་ཕྱར་པོ་ལྟ་བའི་བདུད། །ཡོད་པ་བཀག་པའི་མེད་པ་ལ། །སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །ཆད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཉེན་གདའོ། །མི་རྟོག་ལྟེང་པོ་སྒོམ་པའི་བདུད། །ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་མ་སྐྱེས་པར། །ཉམས་མྱོང་བཟང་ངན་མི་བརྗོད་དོ། །གཏི་མུག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཉེན་གདའོ། །ཚུལ་ཆོས་ཐེ་ཚོམ་སྤྱོད་པའི་བདུད། །གློ་བུར་ཞེ་འདོད་མ་ཁེགས་པར། །ཤུགས་འབྱུང་ཡིན་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ། །བཅོས་མའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཉེན་གདའོ།

但现在还是有时生起漠然。
懈怠好似欺骗瑜伽师，
应当不离精进之心。
父亲般的上师尊者，
不应间断信心恭敬。
神圣的三宝尊贵者，
不应间断供养承事。
轮回中的众生皆是母亲，
1-20-7a
不应间断悲悯之心。
教授心髓精要之时，
不应掺杂言词虚饰。
自心光明空性之中，
不应污染突现妄念。
因恐惧而建一座城，
城是法性空性之城，
现在不再认为会崩。
因畏寒而寻一件衣，
衣是本性任运之衣，
现在不再认为会冷。
因孤独而寻一个伴，
伴是乐空相续之伴，
现在不再认为孤寂。
因迷路而寻一条道，
道是双运广阔之道，
现在不再认为会迷。
心性光明无为无作，
非有非无非二俱有，
超越分别心之境界，
若要见解请依此行。
如同无云晴空一般，
自心明朗无有阻碍，
体验相续从不间断，
若要禅修请依此行。
行走站立卧坐一切，
无有散乱亦无执着，
不加修饰自然成就，
若要行为请依此行。
总之见解、禅修与行为三者，
若执为差别即是分别念，
分别念于心性中寂止，
分别寂止即是最上乐。
禅修者若无口诀，
如远行客人迷失路。
禅修者若未断贪执，
如大鸟徒然盘旋地面。
禅修者若无体验显示，
如小溪被干旱枯竭。
禅修者若缺乏闻思，
如颠倒负重压于上。
禅修者若行为有缺陷，
如儿童珍
1-20-7b
惜玩具教育失当。
禅修者若生活无自主，
如老狗只知游荡村庄。
心空性中觉知漂荡，
执着所取之名亦无，
见地确立心意舒畅。
法性中心性漂荡，
昏沉掉举之名亦无，
禅修确立心意舒畅。
无碍中任运漂荡，
取舍之名亦无，
行为确立心意舒畅。
法身中色身漂荡，
希忧之名亦无，
果位确立心意舒畅。
见地时若生起偏颇，
宽松放下勿松懈。
禅修时若生昏掉，
观察自心勿松懈。
行为时若生伪善，
裸露奔跑勿松懈。
空性空洞是见地魔，
遮破存在成为无，
不能称为离戏，
有堕入断灭之危险。
无念空想是禅修魔，
未从内心生定解，
不说体验好坏，
有堕入愚痴之危险。
伪善怀疑是行为魔，
突发欲望未遏制，
不说这是任运，
有堕入造作之危险。


 །སེམས་ཅན་མི་འདི་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེ། །མི་སྐྱ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་འཁྲུལ་ཡིན། །སྡིག་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡང་འཁྲུལ་ཡིན། །ཆོས་པ་འཁྲུལ་པ་ཨ་རེ་ཕངས། །སྐྱེ་མེད་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར། །ཆེད་དུ་སྒྱུ་མའི་ནོར་ཚོལ་འཁྲུལ། །གཅིག་པུར་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱོང་བར། །མང་པོའི་དཔོན་པོ་བྱེད་པ་འཁྲུལ། །དམན་པའི་སྤྱོད་པ་མི་སྐྱོང་བར། །ཆེ་བཅོས་འདིར་ཀ་བྱས་ཏེ་འཁྲུལ། །གཅིག་ཆོག་གི་གདམ་ངག་མི་སྐྱོང་བར། །
1-20-8a
ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་རྗེས་འབྲངས་ཏེ་འཁྲུལ། །ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་བདེ་སར་མི་སྡོད་པར། །ཞེན་པས་ཕ་ཡུལ་བཟུང་བ་འཁྲུལ། །ཤེས་པ་འབྲེལ་མེད་མི་སྒོམ་པར། །མི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བཟུང་སྟེ་འཁྲུལ། །རང་ལུས་དགོན་པར་མི་ཤེས་པར། །ཕུག་སྟོང་གཟའ་མེད་བཟུང་སྟེ་འཁྲུལ། །ཆོས་ཀྱང་རང་ལ་མི་བཤད་པར། །ཞལ་ཏ་མི་ལ་བྱས་ཏེ་འཁྲུལ། །རང་གི་སྐྱོན་ལ་མི་ལྟ་བར། །གང་ཟག་གཞན་ལ་གཤེ་སྟེ་འཁྲུལ། །བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བར། །ཚེ་འདི་རྟག་པར་བཟུང་སྟེ་འཁྲུལ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། གནས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །དོམ་ཚང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་འདིར། །བདག་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པས་དབྱངས་ཅིག་ལེན། །བཀའ་བརྒྱུད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། །ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲཱིའི་བརྒྱུད་པ་ཐོབ། །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་དང་རེ་སྤྲོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྒམ་པོ་པ། །རྗེ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་དང་རེ་སྤྲོ། །ཆོས་ཉིད་བློ་ཡིས་མ་རེག་པར། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ།

众生人类迷乱极深重，
凡夫迷乱本来就迷乱，
罪人迷乱更加深迷乱，
修行人迷乱多么可惜啊！
不体验无生境界，
却专门寻求幻化财富真迷乱。
不独自修持体验，
却做众人领袖真迷乱。
不修持卑微行为，
却装作高大自大真迷乱。
不修持一法即足的教授，
1-20-8a
却追随世俗言词真迷乱。
不安住无偏爱的安乐处，
却执着故乡家园真迷乱。
不禅修无关联的意识，
却执持世间理念真迷乱。
不知道自身即是静处，
却寻找空洞无主洞穴真迷乱。
不对自己宣讲佛法，
却对他人指导真迷乱。
不观察自己的过失，
却辱骂攻击他人真迷乱。
不观察无法言述的实义，
却执持今生为常真迷乱。
顶礼上师！处所法界三角宫殿，
尊者化身莅临驻足，
智慧空行如云集聚，
在这熊穴水晶石洞，
我生起欢喜唱一首歌。
噶举宝珠无价之宝，
未被增减二者染污，
获得那若美德传承，
祈祷此时生起欢喜。
诸佛为我灌顶时，
加持水流从未间断，
声名远播的冈波巴，
尊者顶饰庄严时我生欢喜。
法性非为心智所触，
离戏如同虚空本性，
与生俱来甘露之味。


 །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་དང་རེ་སྤྲོ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བཅུད་ཕྱུང་ནས། །སྙན་བརྒྱུད་ཚིག་གིས་མ་བསླད་པར། །ངོ་སྤྲོད་མ་བུ་ཕྲད་པ་འདྲ། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་དང་རེ་སྤྲོ། །དམ་ཚིག་གཡོ་སྒྱུས་མ་བསླད་པར། །ཤེལ་ལྟར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བྱ་ར་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོས་བྱེད། །ཡུན་བར་ཆད་མི་འབྱུང་དང་རེ་སྤྲོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དེ། །སྟོང་ཉིད་ཟེར་ཡང་ཆད་ལྟ་ཡིན། །དངོས་པོའི་འཛིན་པ་མ་གྲོལ་ན། །རྟོགས་ལྡན་ཟེར་ཡང་རྟག་ལྟ་ཡིན། །
1-20-8b
སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་འདི། །རྟག་ཆད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །འདི་ནི་ལྟ་བའི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག །རྟོག་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འཁྱེར། །འདི་ནི་སྒོམ་པའི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །ཤུགས་འབྱུང་གི་སྤྱོད་པ་མི་འགག་སྟེ། །ཞེ་འདོད་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་བོར་ནས་བཏང་། །འདི་ནི་སྤྱོད་པའི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །སེམས་རྟོགས་པ་ལས་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་། །རོ་བདེ་བར་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་། །གསལ་བའི་ངང་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འཆར། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་འཁྱེར་སོ་ཡིན།། །།ན་མོ་གུ་རུ། དུག་ལྔ་ཁོང་དུ་མ་བསད་ན། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཐུལ་དུས་མེད། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གོ་ལགས་པས། །ཞེ་སྡང་མེད་པའི་མི་རེ་བདེ། །འབྲེལ་མེད་ཅིག་ཁོང་ནས་མ་ཤར་ན། །ཤ་ཁྲག་གི་གཉེན་ལ་མགུ་དུས་མེད། །ཆགས་སྡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་རྟོགས་པས། །གདུང་སེམས་མེད་པའི་མི་རེ་བདེ། །ཟས་ནོར་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་ན། །སྟོང་པའི་སེམས་ལ་གང་དུས་མེད། །སྲེད་པས་ཚྭ་ཆུ་འཐུང་བ་འདྲ། །ཞེན་པ་ལོག་པའི་མི་རེ་བདེ། །འོད་གསལ་ནང་ནས་མ་ཤར་ན། །མ་རིག་མུན་པ་སངས་དུས་མེད། །གདམ་ངག་ཟབ་མོས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །སེམས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མི་རེ་བདེ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་ལྡོམ་བུ་པས། །ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ཧྲུལ་པོར་ཐལ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཞེན་པ་ལོག །ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །སེམས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་བྲལ། །སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་ཞེན་པ་ལོག །བར་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །ལུས་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ང་བདག་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་བྲལ། །ལུས་ཕུང་པོར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ལོག། །།ན་མོ་གུ་རུ།
1-20-9a
འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །བླ་མའི་གདམ་ངག་ཉམས་བླངས་པས། །རྩོལ་བ་དམིགས་སུ་ཕོག་ནས་ནི། །གཏུམ་མོའི་དྲོད་ནི་མེ་ལྟར་འབར། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་ཡང་ཞིང་བདེ། །དབུགས་ནི་འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་སྟོང་། །སྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་མེད་པར་གསལ། །སེམས་ནི་ང་བདག་ངོས་བཟུང་མེད། །གང་ལའང་མ་ལྟོས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བསམ་དང་བརྗོད་དང་སྟོང་ཉིད་ཀློང་། །རང་རིག་རང་གསལ་བདེ་འཇམ་འདྲ། །སྔར་མ་སྐྱེས་པའི་ད་མི་འགག །དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་གཉུག་མར་གནས། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །དེ་དོན་འགྱུར་མེད་མ་བསྒོམས་ན། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །འཁོར་བའི་འདམ་ནས་མི་ཐར་བས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམས། །དོན་གྱི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་གྱུར་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ན། །ཐད་ཀར་བསམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །གཉེན་པོ་སྤངས་གཉེན་མེད་པར་སྤྱད། །བདག་གི་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་ཚད་འདི། །བླ་མ་རྗེ་ལ་རྟོགས་པར་འབུལ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད་ལགས་པས། །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས། །གོ་ལོའི་ཤེས་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམ་ངག་སེམས་སེམས་ནས། །ཡིག་ནག་གི་ཟིན་བྲིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །རང་སེམས་གཏན་ལ་འབེབས་འབེབས་ནས། །རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་ཐ་སྙད་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཞེན་མེད་ཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །

法大手印于此我欢喜。
从四续部中抽取精华，
未被口耳传承言辞污染，
如同指示母子相见般，
深奥方便道路我欢喜。
未被欺诈伪装污染誓言，
如水晶般清净的瑜伽士，
三处空行为其作守护，
长久无有间断我欢喜。
顶礼上师！轻视因果关系，
虽说空性实是断见。
若未解脱对事物的执着，
虽称证悟者实是常见。
1-20-8b
空性与悲心无二，
是远离常断二边。
这是见地的要点。
于本初清净的法性，
放任心之大象自由，
妄念纳入法身境界，
这是禅修的要点。
一切皆是幻化本性，
任运行为不受阻碍，
舍弃欲望的伪装，
这是行为的要点。
从证悟心性生法身，
从现为喜乐生受用身，
从明朗境界生化身，
这是果位的要点。
顶礼上师！若未内心降伏五毒，
就无法战胜愤怒的敌人。
因已通达法平等性，
无嗔恨的人真快乐。
若未从内升起无关联，
就永不会对亲人满足。
已知贪嗔是痛苦之因，
无牵挂的人真快乐。
若未了知饮食财富如幻，
空性之心就永不满足。
贪欲如同饮用咸水，
已转执着的人真快乐。
若光明未从内心升起，
无明黑暗就无法消散。
通过甚深教授相连接，
了悟无生心性的人真快乐。
游走山林的苦行者，
向外观察所取的境界，
世间显现变成破烂，
对有为事物的执着转变。
向内观察能取的心，
心是光明空性法身，
远离了悟未悟二相，
对希求成佛的执着转变。
观察中间幻化之身，
身是本尊圣尊之身，
远离我执二种标志，
对执身为蕴的执着转变。
顶礼上师！
1-20-9a
放弃一切世间事务，
实修上师口诀教授，
精进专注发生效果，
拙火暖气如火焰燃烧。
幻化身体轻盈舒适，
呼吸出入无有空寂，
禅修无有昏沉掉举明朗，
心中无有我执认同，
不依靠任何如虚空，
思维言语与空性境界，
自觉自明如柔和舒适，
过去未生现在不灭，
三世恒常本性安住，
无增无减成就自生。
若不修习此不变义，
就不会脱离诸苦，
不会从轮回泥中解脱，
因此日夜恒时修习。
义理禅定稳固之后，
成为智慧的伴侣时，
直接面对所想诸法，
无对治所治自在行持。
我的体验证悟境界，
献上供养尊者上师。
顶礼上师！已从根本断除迷乱，
无明迷乱已忘记消失。
已了悟三身不离之义，
散乱意识已忘记消失。
反复思考耳传教授，
已忘记文字记录笔记。
反复确立自心本性，
已忘记续部释论术语。
反复修行无执着境界，
;


ཞེན་མེད་ཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །ལོག་འཚོའི་ལོངས་སྤྱོད་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྒྱུ་ལུས་ལ་དགོན་པ་བྱེད་བྱེད་ནས། །བདེ་འཚམས་ཀྱི་དགོན་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དམིགས་སུ་མེད་པར་འཁྱམས་འཁྱམས་ནས། །གནས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་སྡོད་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་ཉམས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །མང་པོའི་ངོ་བསྲུང་བརྗེད་དེ་ཐལ། །འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་སྒོམ་ནས། །
1-20-9b
འཆི་བས་འཇིགས་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། སྒྱུ་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འདོད་ཡོན་ཞེན་མེད་དུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོད་རྫས་མེད་དེ་ང་མི་འགྱོད། །ཕྱི་སྣོད་རང་འཁྲུངས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ནང་བཅུད་འགྲོ་དྲུག་སྙིང་པོ་ཅན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རྟོགས་བགྱིད་པས། །གང་ན་འདུག་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སུ་དང་ཕྲད་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ། །ཐང་སྐུ་མེད་དེ་ང་མི་འགྱོད། །དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་ཤོག་གུ་ལ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྣག་ཚ་སྦྱར། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་ཡི་གེ་བྲིས། །ཅིར་སྣང་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་རུ་གོ། །དཔེ་ཆ་མེད་དེ་ང་མི་འགྱོད། །ལར་འགྱོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་ཉིད་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །གདམ་ངག་ཟབ་མོ་མཚམས་སྦྱར་ནས། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཤར། །མི་ལ་རས་པ་དགྱེས་པ་ཡིན།། །།ན་མོ་གུ་རུ། རྣམ་རྟོག་འདི་སྤངས་པས་མི་སྤོང་སྟེ། །རྟོག་མེད་འདི་སྒྲུབ་ཏུ་མི་བཏུབ་སྙམ། །སྙེམས་བྲལ་དེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདོད། །ཡོད་ན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མཆོད། །མེད་ན་ཤེས་པ་གློད་ལ་ཉོལ། །འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་དེ་སྐད་གསུང་། །ལྟ་བ་འགྱུར་མེད་རང་གྲོལ་ཡིན། །གཉིས་འཛིན་བགྱི་ཡང་མི་འཚལ་ལོ། །སྒོམ་པ་ཞེན་མེད་བདེ་གསལ་ཡིན། །ཐུན་དུ་བཅད་ཀྱང་མི་འཚལ་ལོ། །སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་ལྷུག་པ་ཡིན། །ཚུལ་འཆོས་བགྱི་ཡང་མི་འཚལ་ལོ། །འབྲས་བུ་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ཡིན། །རེ་དོགས་བགྱི་ཡང་མི་འཚལ་ལོ།། །།ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་གྱེན་ལ་དྲོངས། །རིག་པ་བདེ་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འོད་གསལ་བ། །གཞན་དོན་
1-20-10a
གྲུབ་ན་བྱེད་པ་ཡིན། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡིན། །གསོལ་བ་འདེབས་ན་ཤེས་པ་ཡིན། །ང་ལ་བཟླས་རྒྱུ་དེ་ལས་མེད། །ཨ་ཡི་ནག་པོ་འཛུམ་མེད་པ། །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡིན། །འགྲོ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདུག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པའོ།། །།ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། བཀའ་དྲིན་བཅུ་གཅིག་གི་མགུར་བཞུགས་སོ།

反复修行无执着境界，
已忘记邪命生活财富。
反复将幻身作为寺院，
已忘记舒适安逸的寺院。
反复漫游无有所缘，
已忘记固定安住处所。
反复独自实修体验，
已忘记众人面子情谊。
此世、来世与中阴三者，
反复禅修平等一味，
1-20-9b
已忘记对死亡的恐惧。
顶礼上师！幻化身体佛坛坛城，
无执供养五欲妙乐，
日日夜夜献上供养，
无供品我亦无悔恨。
外器世间自生宫殿，
内情众生六道精华，
以大智慧证悟了知，
无论何处皆是宫殿，
无论遇谁皆是本尊，
无唐卡我亦无悔恨。
于各色纸张之上，
以大智慧调和墨汁，
用五根官能书写文字，
了解一切显现为法书，
无经书我亦无悔恨。
总之无悔的瑜伽士心真快乐。
三界一切众生，
皆具如是实相但未证悟，
通过甚深教授相连接，
生起三身不离的禅定，
密勒日巴喜悦欢欣。
顶礼上师！此等妄念不以断除而断，
无分别不能刻意造作，
无傲慢即是心的本性。
若有上师尊者供养，
若无则放松意识入眠。
世界闻名者如此所说。
见地是不变自解脱，
不应执持二元分别。
禅修是无执乐明，
不应划分为修持时段。
行为是自然舒展，
不应进行虚假伪装。
果位是三世平等，
不应生起希望恐惧。
顶礼诸父上师！
愿母亲空行消除障碍！
愿引导我走向顺利之路！
觉知乐明法界，
无间断明朗光明，
若能利益
1-20-10a
他人则行利他。
轮涅不二即是双运，
若祈请即是了知，
我所诵持只有此等。
阿字黑暗不笑之相，
气心不二即是双运。
行走也是大手印，
安坐也是大手印，
不二即是大手印。
尊者所说。
这是法王达波拉杰的言教，《十一种恩德道歌》


 །
༄། །བཀའ་དྲིན་བཅུ་གཅིག་གི་མགུར་བཞུགས།
ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། སྔོན་བསོད་ནམས་དཔག་མེད་བསགས་ལགས་པས། །ད་ལྟ་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ། །རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་འདྲ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དང་པོ་ཡིན། །རྗེ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །ལུང་བསྟན་རྗེའི་སྣང་བ་ཐོབ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བརྙེད་པ་འདྲ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གཉིས་པ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་འདི། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སྣང་བར་རྟོགས། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གསུམ་པ་ཡི། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་བཞི་པ་ཡིན། །བླ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། །རང་སེམས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་འདྲ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལྔ་པ་ཡིན། །མདོ་རྒྱུད་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཤེས་རབ་སྣང་བ་ནང་ནས་ཤར། །མུན་པར་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་འདྲ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲུག་པ་ཡིན། །ཅི་བསམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ། །དགོས་འདོད་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་། །རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ཕྱེ་བ་འདྲ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་བདུན་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་ལ་སོགས། །གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །ཆབ་རོམ་ཆུ་
1-20-10b
རུ་ཞུ་བ་འདྲ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་བརྒྱད་པ་ཡིན། །གདུལ་བྱ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ལ། །འདུལ་བྱེད་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁྱབ་པ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་བརྟེན། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དགུ་པ་ཡིན། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །ཕྱོགས་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་བཞིན་སྒྲོགས། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་བཅུ་པ་ཡིན། །འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ། །ལར་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟེན། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་བཅུ་གཅིག་ཡིན། །སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུར་ཤོང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྨྱོན་གླུ་ལེན་པ་གཉིས། །རྣལ་འབྱོར་འགའ་ཙམ་མ་ལགས་པ། །གཞན་གྱིས་ཐོས་ན་བརྫུན་དུ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གདེང་ཚད་ཀྱི་མགུར་མ་བཞུགས།
ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གདེང་ཚད་ཀྱི་མགུར་མ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ། །སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་གི་བླ་མ་ལ། །མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་ཡོད་མི་མྱོང་། །དེར་ཡང་མི་འགྱོད་ཙམ་ཅིག་བྱུང་། །ཕ་ད་རུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ལམ་སྣ་འདྲེན་གྱི་ཡི་དམ་ལྷ། །སྣང་སྟོང་ཞེན་མེད་ལྷ་སྐུ་ལ། །སྒྱུ་མའི་ཡིད་དང་བྲལ་མ་མྱོང་། །དེ་ཡང་མི་འགྱོད་ཙམ་ཞིག་བྱུང་། །རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ལམ་འཁྱེར་བའི། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་ལ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། །དེ་ཡང་མི་འགྱོད་ཙམ་ཞིག་བྱུང་། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག །རང་སེམས་དྲི་མེད་འོད་གསལ་ལ། །གཅེར་མཐོང་ཉམས་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། །དེ་ཡང་མི་འགྱོད་ཙམ་ཞིག་བྱུང་། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡོད་ན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མཆོད། །མེད་ན་ལུས་སེམས་གློད་ལ་ཉལ། །དེ་ཡང་མི་འགྱོད་ཙམ་ཞིག་བྱུང་། །ཕ་ད་རུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གདེང་ཚད་ཀྱི་མགུར། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ།། །།
1-20-11a
ན་མོ་གུ་རུ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། མི་དགེ་མཐའ་དག་སྤང་། དགེ་བ་མཐའ་དག་སྒྲུབ། དེ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་བགྱིའོ།

《十一种恩德道歌》
顶礼宝贵上师！因往昔累积无量福德，
现今获得闲暇具足人身，
如同到达珍宝洲岛，
这是上师第一种恩德。
蒙受真佛亲自接引，
获得尊者授记的光明，
如同获得如意宝珠，
这是上师第二种恩德。
了悟世俗因缘和合，
是无自性的显现，
如同镜中的影像，
这是上师第三种恩德。
心性本初未曾生起，
了悟为离戏论法身，
如同无云的虚空，
这是上师第四种恩德。
上师与十方诸佛，
与自心本性融为一体，
无二如水注入水中，
这是上师第五种恩德。
对经续圣者之法，
智慧光明从内心生起，
如同黑暗中举起明灯，
这是上师第六种恩德。
心想即可任运成就，
所需所欲从自心生起，
如同开启王者宝藏，
这是上师第七种恩德。
轮回与涅槃等等，
二取分别自

 །བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་ཐོས་ནས། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་བཏང་ནས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །ཆགས་ཞེན་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་བདེ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གསལ་ལ་མ་འགགས་ཉམས་སུ་ལོང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་ཡང་བག་ཆགས་གཟུགས་བརྙན་ལགས། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་ཡིས། །དྲན་མེད་ཀྱི་བལྟ་བས་མ་བསླུས་ཙམ། །ཞེན་མེད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་ཉམས་སུ་འཆར། །རྟོག་མེད་ལྟེང་པོས་མ་བསླུས་ཙམ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཡིན་མིན་ཚིག་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བརྟགས་དཔྱད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །རང་ལ་ཤར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ།། །།ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང་། །ཞེན་པ་དང་མ་བྲལ་སྒོམ་པ་དང་། །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ། །ཁོང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལགས། །རང་སེམས་རྟོགས་ནས་དེ་བས་གཞན་མེད་གོ་བའི་སྒོམ་ཆེན་པ་དེ་སྐྱིད། །བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་རང་སེམས་རྣལ་མར་བཞག་པས་ཆོག་པར་གོ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་སྐྱིད། །ངོ་བོ་རྣལ་མར་ཤར་བས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །སྐྱེ་འཇིག་གཉིས་དང་བྲལ་བར་གོ་བ་སྐྱིད། །རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལྟ་བར་གོ། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་སྒོམ་པར་གོ། །དེ་ལས་ཡེངས་པ་མེད་པ་སྤྱོད་པར་གོ། །རང་སེམས་རྟོགས་པ་གཅིག་པུས་ཆོག །ཚིག་ལ་མ་བལྟ་དོན་ལ་ལྟོས།། །།ཤེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ། སྤྱན་སྔར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། རི་བོ་ཤནྟིར། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་གླད་དུ་པར་དུབགྱིས་པའོ།

 །བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་ཐོས་ནས། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་བཏང་ནས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །ཆགས་ཞེན་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་བདེ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གསལ་ལ་མ་འགགས་ཉམས་སུ་ལོང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་ཡང་བག་ཆགས་གཟུགས་བརྙན་ལགས། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་ཡིས། །དྲན་མེད་ཀྱི་བལྟ་བས་མ་བསླུས་ཙམ། །ཞེན་མེད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་ཉམས་སུ་འཆར། །རྟོག་མེད་ལྟེང་པོས་མ་བསླུས་ཙམ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཡིན་མིན་ཚིག་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བརྟགས་དཔྱད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །རང་ལ་ཤར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ།། །།ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང་། །ཞེན་པ་དང་མ་བྲལ་སྒོམ་པ་དང་། །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ། །ཁོང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལགས། །རང་སེམས་རྟོགས་ནས་དེ་བས་གཞན་མེད་གོ་བའི་སྒོམ་ཆེན་པ་དེ་སྐྱིད། །བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་རང་སེམས་རྣལ་མར་བཞག་པས་ཆོག་པར་གོ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་སྐྱིད། །ངོ་བོ་རྣལ་མར་ཤར་བས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །སྐྱེ་འཇིག་གཉིས་དང་བྲལ་བར་གོ་བ་སྐྱིད། །རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལྟ་བར་གོ། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་སྒོམ་པར་གོ། །དེ་ལས་ཡེངས་པ་མེད་པ་སྤྱོད་པར་གོ། །རང་སེམས་རྟོགས་པ་གཅིག་པུས་ཆོག །ཚིག་ལ་མ་བལྟ་དོན་ལ་ལྟོས།། །།ཤེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ། སྤྱན་སྔར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། རི་བོ་ཤནྟིར། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་གླད་དུ་པར་དུབགྱིས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的简体中文直译：
听闻了至尊上师的教言后，即使放下了今生的心念，舍弃了世间八法，无执著的禅修者是幸福的。此心性本俱生，是无生的法身。明晰无碍地体验吧。种种显现的特征，它也是习气的影像。通过证悟光明双运，只要不被无念的见解所欺，无执著的乐空境界自然显现。只要不被无思考的空洞所欺，超越有无二边，超越是非言语，远离分析观察的对象，超越心智的法性，自我显现，实在殊胜。
偏向一方的见解，未离贪执的禅修，以及二元执著的行为，这三者是世间人的见解。了悟自心后了解除此别无他的禅修者是快乐的。了解无需刻意修持，只需将自心安置于自然状态即可的修行者是快乐的。本性自然显现而生起定解，了解远离生灭二者是快乐的。了解自心无生是见解，专注于无生之义是禅修，不离此而行是行为，了悟自心一法足矣。不要看文字，要看意义。
此知识，是尊者自身的侄子，法王前席，索南伦珠达沃嘉参巴桑波，在仙提山为了弘扬噶举派教法而刻印的。


། །།


以下是空白藏文的简体中文直译：
。。
（注：藏文中的"། །།"是标点符号，相当于汉语中的句号和段落标记，本身不具备语义内容，直译为"。。"）


